莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麽原因，說：“沒有什麽用處。”莊子說：“這棵樹就是因爲不成材而能夠終享天年啊！”莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童仆殺鵝款待他。童仆問主人：“一只能叫，一只不能叫，請問殺哪一只呢？”主人說：“殺那只不能叫的。”第二天，弟子問莊子：“昨日遇見山中的大樹，因爲不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因爲不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？”
莊子笑道：“我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有贊譽沒有诋毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯于某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作爲度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麽，怎麽會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至于說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；棱角銳利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有爲就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麽可以一定要偏滯于某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！”